17세기 유럽 사회에서 과학, 천문학, 천문학, 그리고 예술과 같은 많은 범주들은 우리가 그 단어들을 현재 이해하는 것과 비교하면 혼란스러워진다. 종종 보존된 물질적 유산을 분류하는 것은 구별이 모호하기 때문에 어렵다. 그러므로, 현대적인 의미로 그 단어들을 사용하는 것은 우리를 길을 잃게 할 것이다. 갈릴레오의 신용장(2006)에서 마리오 비아골리는 갈릴레오 갈릴레이의 경력과 천문학적 발견에 대해 현대적인 의미의 발견이 아니라 "과학적 발견에 대한 우리의 개념의 일부 특징을 보여주며, 또한 예술품과 기념물의 경제에 참여했다"고 말한다. 비아골리는 특히 갈릴레오가 자연 현상에 부착된 아이디어를 형성하는 데 있어 예술품과 기념물을 창조하는 것을 언급한다. 그의 책에서 비아골리는 이러한 생각들이 어떻게 시각 예술에 스며들었는지 더 이상 추적하지 않는다. 비록 해부학과 시각 예술 사이의 관계가 최근 몇 년 동안 상당한 관심을 끌었지만, 천문학은 같은 양의 관심을 끌지 못했다. 그러므로 나는 몇 가지 개념을 정확하게 지적하는 동시에 천문학, 천문학자, 시각 예술 및 17세기 책 사이의 관계에 대한 짧은 개요를 제공하기로 했다. 나는 책이 그들이 책임지는 제품 중 하나에 불과했던 천문학자들의 산출물에 대해 더 개략적으로 설명할 것이다.
천문학의 학문
오늘날 우리는 천문학을 천체물리학과 밀접한 관련이 있는 물리과학으로 정의한다. 스웨덴 왕립 과학원의 소장품 중 천문학이라는 제목으로 분류된 책들을 연구하고 연구를 시작하면서, 나는 17세기의 많은 작품들이 장르와 학문의 현대적인 측면에서 분류하기 어렵다는 것을 금세 깨달았다. 그들의 내용은 종종 혼합되었고 오늘날의 대학 학부에서 정의된 천문학자의 범위에 속하지 않는 많은 학문과 관행을 언급했다. 내 조사에서 천문학에 대한 현대적 이해를 사용하는 것은 당시 천문학에 대한 중요한 기여를 포함하는 보존된 책의 말뭉치의 많은 부분을 제외하는 것처럼 보였다. 개념에 대한 이해조차 17세기의 용도가 다양하여 정확한 정의는 특히 지리적으로 넓은 지역뿐만 아니라 긴 시간을 고려할 때 이해하기 어렵다. 아래에서 나는 천문학의 학문과 그 한계, 그리고 그것을 내 연구에 어떻게 적용했는지에 대해 논의할 것이다.
백과사전의 저작은 그 학문에 필요한 경계를 제공할 수도 있다. 7세기 세비야의 이시도르에 따르면, 천문학은 초기에 수학의 한 분야로 간주되었다. 천문학의 목적은 "천체의 경로와 별들의 모든 형상과 위치"를 연구하는 것이었다.
16세기에 걸쳐 많은 판본으로 인쇄된 한 유명한 책은 그레고르 라이슈의 마르가리타 철학서로, 12권의 대학 과정을 요약한 것이다. 7개의 교양과목은 각각 한 장으로 설명되며, 그 다음으로 자연철학에 관한 두 번째 섹션이 이어진다. 그 책은 여러 분야의 지식을 잘 요약하고 있다. 천문학의 정의는 이시도르의 것과 일치하며, 별과 하늘을 지배하는 규칙, 그들의 구성, 움직임, 크기, 중요성에 대한 연구로 설명된다. 그 텍스트는 수학적이고 기하학적인 예를 전제로 한다.
점성술은 오늘날 과학이나 천문학 분야의 일부로 여겨지지 않으며 대학 교육과정에서 설 자리가 없다(아마도 점성술의 믿음을 반박하는 과정이나 점성술의 역사나 사회학에 관한 과정을 제외하고). 현재 정의된 바와 같이 점성술이라는 용어는 예측과 천궁도를 포함한 거시적 우주와 미시적 우주의 대응에 대한 믿음을 의미한다. 그러나 "천문학"과 "천문학"이라는 두 단어의 사용은 17세기까지 모호하고 혼란스러웠다. 어떤 작가들은 천문학과 점성술에 대한 현재의 이해를 구성하기 위해 "점성학"이라는 단어를 사용하기도 했다. 예를 들어 크리스토프 드 사비니의 1587년 교양 백과사전 표에서 모든 예술과 과학은 교양을 포괄하는 시작도 끝도 없이 연쇄적으로 시각화된다. 그의 표는 고리 안에 새겨진 서로 다른 개념들이 선들을 연결함으로써 서로 어떻게 연관되어 있는지를 시각화한다. 사비니는 천문학과 점성술을 모두 구성하기 위해 주요 개념인 "점성학"을 사용한다. 또 다른 예로는 1595년경 마드리드의 엘 에스코리알 도서관 천장에 그려진 일곱 개의 자유주의 그림이 있다. 또한 1694년에 출판된 프랑스어 사전에는 개념과 관련하여 이질적이지 않은 대중적 용법을 나타내는 모호성이 있다.
천문학과 점성술의 구별은 세비야의 이시도르에 의해 이미 만들어졌다. 점성술에서 그는 자연적인 것과 미신적인 것의 두 가지 분야를 보았다. 전자는 천체의 움직임을 따르는 반면 후자는 예측하는 것이었는데, 그는 이를 기독교 신앙에 반한다고 보았다. 그러나 점성술의 기상학적, 의학적 용도는 의문의 여지가 없었다. 그레고르 라이슈의 천문학에 관한 장의 대부분은 점성술에 할애되었다. 이시도레와 마찬가지로 그는 의학과 기상학에서의 사용을 제외하고 점성술적 예측에 반대했다. 17세기 내내, 점성술에서 사용된 것처럼 예측에 대한 찬반 논쟁이 있었다. 티코 브라헤, 요하네스 케플러, 갈릴레오 갈릴레이는 모두 천궁도를 주조하는 기술을 연습했다. 점성술은 성경에 점술을 지지하는 구절(예를 들어 베들레헴의 별)이 있다는 사실 때문에 신학 내에서 논쟁의 대상이 되었다. 1586년과 1631.35년 교황 칙서뿐만 아니라 트렌트 공의회(1545–63)에서도 점성술은 비난을 받았다. 대중적인 관심의 예로는 유명한 역사가들의 출생을 수집하는 것과 건물, 조직 또는 도시의 설립과 같은 사건을 위한 행운의 순간을 찾는 것이 있다. 심지어 교회의 격려를 받지 못한 채 그리스도의 운세를 캐스팅하려는 시도도 있었다. 17세기 동안 점성술에 대한 과학계의 관심은 줄어들었다. 18세기에 잘 인쇄된 제들러의 보편적 어휘집에서 점성술은 미신으로 반박된다.
도표와 그림은 학문 간의 관계에 대한 약간 다른 이해를 보여준다. 그레고르 라이슈의 마르가리타 철학에는 관계를 시각화하는 많은 삽화들이 있다. 1508년 이후 판에 사용된 삽화가 있는 제목 페이지에서 사피엔티아(Sapientia)는 다음과 같다. 지혜는 왕관과 회의를 가진 여왕으로 묘사되며 왕좌에 앉아있다. 그녀의 배에서 나무 줄기가 자란다. 나무로 표현되는 학문에 대한 이러한 생각은 궁극적으로 제시의 뿌리뿐만 아니라 성경에 나오는 지식의 나무에서 비롯된다. 가지에는 잎이 있고, 잎마다 일곱 개의 문과가 각각의 속성을 가진 여성으로 앉아 있다. 천문학은 혼천의로 묘사된다. 그 나무는 또한 세 개의 꽃을 가지고 있습니다: 철학적 합리주의, 자연주의, 그리고 도덕주의. 자연철학은 사분면으로 별과 태양을 연구하는 천문학적 활동을 하는 사람으로 대표된다. 해석을 용이하게 하기 위해 꽃뿐만 아니라 잎에도 글귀가 새겨져 있다. 지혜는 세속적인 옷을 입은 한 무리의 사람들이 연구하는 책을 내밀고 있는데, 그 중에는 우아한 무릎 꿇은 여인이 있다. 중심 장면 뒤에는 교회의 몇몇 의사들이 있다. 그룹의 맨 앞에 있는 남자는 그의 학습과 지식의 표시로 큰 책을 들고 있는데, 아마도 모든 책 중에서 가장 중요한 책인 성경에 대한 지식을 나타내고 있을 것이다. 이 그룹은 아버지와 예수가 왕좌에 앉고 비둘기가 구름과 빛의 빛에 둘러싸여 있는 가운데 하늘의 중앙에 위치한 유령인 삼위일체를 가리키며 논의하고 있다. 맨 왼쪽에는 수정되지 않은 잉태의 성모가 묘사되어 있다. 배경에는 도시의 실루엣이 있다. 그 이미지는 학습의 어떤 측면이 주제로서 책에 포함되어 있는지를 명확하게 한다. 그것은 또한 학습이 중요하다고 여겨졌던 두 문화 그룹을 지적한다: 어린 학생부터 의사 또는 주교에 이르기까지, 교회와 시민 영역. 그 평신도들은 남자와 여자를 모두 포함한다. 연구의 가장 높은 목표인 신학은 종교적 모티브의 중심적이고 높은 배치를 통해 강조된다.
이러한 지식의 나무들은 16세기와 17세기 동안 다양한 모습과 관계에서 이용된다. 1677년(1676년) 요한 하인리히 보그트의 연감 제목 페이지는 천문학과 관련된 주제들 사이의 관계에 대한 그의 이해를 보여준다. 나무는 사이언티아 레알리스를 구성한다. 위의 장치는 뿌리의 힘이 과일에 영양을 공급할 것이라고 말한다. 어근은 숫자로 된 문자이며, 주요 줄기는 산술로 천문학과 기하학의 두 갈래를 지원한다. 천문학의 분파는 점성술, 광학, 지구론, 음악이고, 기하학의 분파는 입체측정학, 지리학, 건축학, 정역학이다. Voigt의 천문학의 정의는 점성술, 광학, 지구력, 음악으로 구성된다. 이 그림은 다른 모든 과목을 이해할 수 있으려면 수학을 마스터할 필요가 있음을 분명히 한다. 그 자신이 점성가인 Voigt는 연감의 도입부에서 천문학자가 위치를 관찰하고 계산하는 동안, 점성가는 미래에 대한 합리적인 추측을 하기 위해 과거를 설명하고 사용한다고 썼다. 그러기 위해서는 기본적인 수학 기술에 대한 건전한 지식이 필요했다.
Voigt의 표제 페이지에는 삼각형이 성경 구절과 함께 삼위일체의 상징으로 묘사되어 있다. 종교적인 상징은 종교적인 관점에서 그 작품이 정당하다는 것을 나타내는 것 같다. 악기와 책을 들고 고대 옷을 입은 논쟁하는 사람들은 본문이 고대 지식에 기반을 두고 있다는 것을 더욱 강조한다. 그러나 점성술은 또한 일부 천문학자들에 의해 강하게 반박되었고, 세기 동안 점점 더 그렇게 되었다.
나무의 변형은 분리된 규율이 기둥을 구성하는 구조였다. 1661년 게오르크 안드레아스 뵈클러의 《군국의 산수》에서 천문학은 천체와 지구를 떠받치는 구조의 기둥 형태의 8개 학문 중 하나로 묘사된다. 이 책의 주제는 산술을 연구하는 것인데, 여기서 천문학은 기하학, 입체측정학, 광학, 메르카토리아, 지리학, 요새학, 건축학의 한 축이다. 산술의 의인화로 이어지는 단계들은 다음의 모드들이다
계산, 그리고 한 여성이 손에 열쇠를 들고 이러한 규율을 푸는 열쇠와 저자가 제안한 계산 도구를 가지고 있다. Voigt의 제목 페이지에 있는 그림과 비교하면 지정된 분야에서 약간의 차이가 있습니다. 그러나 두 가지 모두에서 산술의 중요한 역할이 주장된다.
제들러의 유니버설 렉시콘이 1732년 초에 인쇄되었다고 해도, 17세기와 관련된 많은 견해를 담고 있으며, 또한 내가 조사하고 있는 시기의 업적에 대한 좋은 개요를 제공한다. 독일의 한 출판물은 당연히 독일의 기여에 중점을 둔다. 천문학의 목적은 우주를 묘사하고 별의 크기와 움직임을 조사하는 것으로 밝혀졌다. 천문학은 구면과 이론의 두 갈래로 나뉜다. 전자는 감각에 의존하는 반면, 후자는 이성에 의존한다. 17세기 천문학에 관한 대부분의 책들처럼, 하늘에 대한 지식의 고대 기원이 강조된다. 그것은 성경과 신화 시대에 시작하여 고대 철학자들에게 이어지는 역사로 시작한다. 17세기에는 망원경의 발명으로 인해 많은 발전이 이루어졌다. 천문학의 수학적 특성은 산술, 기하학, 역학, 삼각법, 광학과의 관계에서 입증된다. 천문학의 유용성은 다음과 같다: 그것은 철학과 신학뿐만 아니라 선교사, 지리학, 연대기, 지도 제작, 항해, 측지학에도 매우 중요하다. 다른 학문에 대한 이러한 유용성, 많은 실용적인 용도, 그리고 정확한 전문화의 부족은 천문학이었을 것과 그렇지 않았을 것 사이에 명확한 선을 긋기 어려운 이유이다.
기술적인 혁신과 함께 많은 새로운 천문학적 발견들은 천문학이 많은 청중들에게 점점 더 인기를 얻게 하는 데 도움이 되었다. 그래서 많은 다른 종류의 책들을 위한 시장이 있었다. 위에서 설명한 천문학의 유용성과 많은 실용적인 응용은 천문학이 실행되는 많은 장소 중 하나였던 대학 내의 천문학을 틀로 만들기 위해 천문학에 대한 포괄적인 이해를 채택하게 만들었으며, 다양한 유형의 응용과 다양한 청중을 위한 책도 포함시켰다. 비록 많은 작가들이 천문학과 점성술이라는 용어 사이에 차이가 있다고 생각했지만, 용법의 혼란 때문에, 그것이 주류 천문학적 관행을 고수하는 한, 점성술을 내 조사에 포함시킬 필요가 있어 보였다. 이것은 항해와 시간 기록과 같은 천문학의 실용적인 용도에도 적용된다. 조사에 포함된 책들은 천문학에 중점을 둔 혼합 수학으로 가장 잘 설명될 수 있다.
시각 예술의 천문학1
천문학과 하늘은 17세기 동안 시각 예술에서 인기 있는 모티브였다. 이 주제는 회화, 조각, 건축, 동전, 판화와 같은 다양한 매체와 드라마와 안경에서 탐구되었다. 그 변화는 다소 자연주의적인 표현에서부터 복잡한 알레고리에 이르기까지 다양하다. 나는 17세기 동안 천문학과 관련된 시각 예술에서 표현된 몇 가지 주요 주제를 개략적으로 설명할 것이다. 이 예술 작품들은 공공 전시 또는 시장에서 구할 수 있는 소모품이었다. 나는 주요 도시(예: 로마, 파리, 마드리드 또는 암스테르담)에 위치하고 많은 사람들이 볼 수 있는 건물에 눈에 띄게 배치된 예술 작품들 또는 유명한 예술가들에 의해 실행되어 다른 예술가들이나 예술 작품들에 영향을 미쳤을 작품들로부터 예시들을 그리기로 선택했다. 원고나 인쇄된 형태로 스크립팅, 복제, 배포되어 그런 의미에서 잘 알려져 있었다. 이것들 중 많은 것들은 잘 교육받은 유럽 청중들에게 친숙했을 것이다. 이 예술 작품들의 "인용", 명백한 유사성은 내 분석에 고려될 것이다. 몇몇 예들은 덜 눈에 띄는 유적지나 스웨덴의 수집품에서 나온 것들이며, 잘 알려져 있지도 않다. 그들은 시각적 전통을 형성하는 데에 그렇게 영향력이 있다고 말할 수 없었다. 이러한 사례를 포함하는 이유는 이러한 회화적 전통이 국가나 고백에 관계없이 유럽 전역의 지역에서도 성행했다는 것을 보여줄 뿐만 아니라 덜 유명한 예술 작품에 관심을 끌기 위해서이다. 그렇게 덜 알려진 예들이 선택된 곳에서, 나는 유럽 예술의 더 큰 말뭉치에 속하는 예술 작품들을 선택하는 데 신경을 썼다. 나는 그림 모드의 전통에 부합하고 따라서 그림 전통을 대표하는 특징(예: 초상화 장르)에 주목했다. 나는 예술 작품들을 다른 모티브들이 어떻게 시각화될 것인지에 대한 관습의 전통과 비교함으로써 그것들을 읽는 것이 가능하다고 생각한다. 그 예술가는 전통에 따르거나 그것에서 벗어나서 그의 예술 작품을 청중들이 읽을 수 있게 만들 것이다. 내가 언급한 몇몇 예들은 16세기의 것들이다. 이것은 내가 조사한 정면 조각을 시각적 표현으로 전통에 배치하고 문화적 맥락에 포함시키는 역할을 한다. 나의 목표는 전면부에 널리 퍼졌던 그림 모티브의 주요 전통을 도표화하는 것이다. 내 연구의 전면 조각들은 천문학과 관련된 사람, 활동, 물체, 동물, 자연 현상 및 밀리외의 표현을 제공한다. 문제가 된 책들의 본문이나 다른 전리품들 중에서뿐만 아니라, 시각 예술의 보존된 유산에서, 나는 천문 전리품들의 시각적 참조에 대한 이해를 가능하게 하기 위해 비교를 찾는 것이 결실이 있을 것이라고 제안한다. 이러한 전면부 조각들은 예술 형태로서 천문학자의 글로 쓰여진 단어의 문화와 다른 매체에서 예술가들에 의해 렌더링된 시각적 문화의 전통의 병합을 구성한다.
학문으로서의 천문학의 가장 일반적인 의인화는 우라니아 또는 천문학이었다. 전자가 아폴로 서클의 뮤즈 중 하나인 반면, 후자는 7개의 교양 중 하나였다. 이 두 개의 의인화는 많은 유사점을 보여주며, 종종 그것들을 서로 구별하는 것이 어렵다. 학습된 의인화와 이와 연결된 덕목의 범위가 성장하고 다양해졌으며, 이러한 수치는 다른 상황에서 나타날 수 있다. 학습된 서클은 독자적인 주제가 되었다.
5세기의 마르티누스 카펠라의 필로고이에 에 메르쿠리에 데 셉템 아르티부스 자유주의자들의 자유주의자들은 일곱 명의 젊은 여성들을 가장하여 교양을 만들었다. 고대에 예술은 자유인이 추구할 수 있는 자유로운 것으로 여겨졌다. 천문학은 보석으로 빛나는 옷을 입고 프톨레마이오스와 피타고라스라는 두 고대 천문학자와 함께 별처럼 생긴 이마를 가진 마르티누스의 글에서 묘사되었다. 그녀의 속성은 별을 연구하기 위한 측정기와 책이었다. 그것은 중세와 르네상스 시기에 유럽에 널리 퍼진 모티브였다. 미술품 세트는 조각 장식, 프레스코화 또는 모든 자유주의 예술이 함께 있는 그림으로 주문하거나 별도의 패널 그림 또는 태피스트리로 주문할 수 있다. 예를 들어, 16세기 초 프랑스 북부나 네덜란드의 괴테보리에 있는 뢰슈스카 디자인, 패션, 장식 예술 박물관에 있는 태피스트리 천문학이 있다. 그 속에서 천문학의 의인화는 화려한 별과 하늘의 달을 가리키고 있다. 그녀는 두 명의 천문학자와 동행하는데, 한 명은 혼천의를 들고 서 있고, 다른 한 명은 앉아서 책을 쓰고 있으며, 그의 앞에 있는 책상 위에 회전 원반이 달린 천문 다이얼을 가지고 있다. 이 화려한 유령은 또한 많은 다른 사람들에 의해 관찰됩니다: 양치기들과 배를 타고 있는 한 남자가 배경에 있습니다. 학문이 있는 의인화와 악기가 있는 학자들의 모티브는 다양한 맥락에서 인기가 있었다. 분리된 그림이나 태피스트리의 주기는 종종 분산되었지만, 많은 프레스코화나 조각 장식은 모든 예술이 결합된 원래의 환경에 남아있다.
Margarita Philosophica는 이미 위에서 언급되었다. 그 책은 판마다 다소 다른 삽화가 풍부하다. 그것의 인기와 수많은 판본 때문에 그것은 잘 알려져 있었다. 그러므로 나는 여기서 또 다른 예를 언급하는 것을 허락할 것이다. 문법 분야에 수반되는 삽화는 학생이 어떻게 교육을 진행해야 하는지 뿐만 아니라 그의 목표도 보여준다. 문법의 의인화이자 알파벳의 발명가인 니코스트라타는 이 젊은이를 6층 건물인 배움의 탑으로 이끌고 있다. 그녀는 편지들이 있는 테이블과 탑을 열 수 있는 열쇠를 가지고 있다. 1층에는 도나투스와 프리시안이 수사학과 문법을 가르치고 있다. 2층에는 아리스토텔레스가 논리학, 키케로 수사학, 시학, 보에티우스 산술을 가르치고 있다. 4층에서 피타고라스는 음악, 유클리드 기하학, 프톨레마이오스 천문학을 가르친다. 클라우디우스 프톨레마이오스는 프톨레마이오스 왕조와 잘못 연관되어 왕관을 쓴 것으로 묘사된다. 아리스토텔레스는 5층에서 물리학과 세네카 윤리학을 가르친다. 그 위에 신학을 대표하는 피터 롬바르드가 있다. 여기서 그 학생은 석사 학위를 취득할 수 있다. 그림은 과목들의 계층과 과목들이 가르쳤던 시간적 순서를 보여준다. 신학을 지지하는 데 있어서 천문학뿐만 아니라 다른 예술에 대한 정당성이 명확하다. 교육은 계단을 올라 특정한 권위자들을 통과하는 것과 같다. 교육의 궁극적인 목표는 피터 롬바르드에 도달하고 "마기스터" 학위를 수여하는 것으로 시각화된다. 인문학의 주제는 특히 학문적 맥락 밖에서도 널리 퍼져 있었다. 엘 에스코리알의 도서관에는 1590년대 성경 장면과 유명한 남자들뿐만 아니라 신학과 철학과 함께 7개의 교양과목이 묘사되었다. 현대의 실천가들 이외의 역사적 천문학자들의 예는 신약성경의 전조로서 구약성경과 그 수치를 읽는 것과 유사하지만, 인문주의적 고전적 이상의 결과이기도 하다. 천문학은 다른 예술들과 함께 엘 에스코리알의 도서관에서 오랜 전통을 가진 학문으로 전시되었다. 그 전통은 그 학문의 현재 상태를 설명하는 데 사용되었다. 이 그림의 전통은 천문학이 주목할 만한 역사를 가진 학문이었고 천문학자들이 그들의 역사를 알고 있었다는 것을 나타낸다.
17세기에 이르러서는 7개의 인문학의 모티브가 쇠퇴하는 것처럼 보이지만, 음악의 학습된 서클은 궁전과 정원 건축에서 광범위하게 정교해졌다. 뮤즈의 원은 종종 행성의 신들, 특히 아폴로와 헤라클레스와 관련이 있다. 행성의 신들은 또한 그들 자신의 주제가 되었다. 상이한 매체에서의 표현의 몇 가지 예를 여기서 언급할 것이다.
많은 궁전들은 행성들을 암시하는 장식적인 주제들을 갖추고 있었다. 가장 유명하고 영향력 있는 것은 아마도 피렌체의 피티 궁전과 베르사유 궁전이었을 것이다. 천장은 그 자체로 하늘을 시각화하기에 완벽한 장소였다. 왕자를 행성의 신에 비유하고 그의 궁정을 학식 있는 파르나소스나 올림포스에 비유하는 것이 유행이었다. 통치자를 행성의 신으로 생각하는 이미지는 고대부터 오랜 전통을 가지고 있었다. 대규모의 고정된 궁전 장식은 군주를 행성의 신으로 추앙하기 위해 사용되었을 뿐만 아니라, 움직일 수 있고 "작은" 예술도 사용되었다.
궁전 프레스코화나 정원 건축의 이러한 장식 프로그램은 연기될 드라마나 가면극과 유사하다. 여기서도 왕자나 통치자는 상황이나 성격에 따라 아폴로, 목성 또는 화성과 종종 비유될 것이다. 왕자 부부의 결혼식은 신과 하늘의 놀이로 축하할 수 있었다. 보존된 그림들은 젊은 루이 14세가 무대 공연을 위해 아폴로로 옷을 입은 것을 보여준다. 태양왕의 그림 프로그램은 나중에 광범위하게 사용되었다. 통치자와 태양의 유사성에 대한 주제는 프랑스뿐만 아니라 유럽 전역의 다른 시각 매체에서 탐구되었다. 아마도 프랑스 모델을 모방한 것으로 젊은 스웨덴 왕세자 칼 11세도 무대극이나 코스튬볼에서 아폴로 역할을 했다. 1670년 스웨덴의 궁정 화가 다비드 클로커 에렌스트랄이 15세의 어린 왕자를 그린 바로 그 의상일 것이다.
구체들과 행성들은 많은 발레에서 정교하게 묘사된 주제를 제공했다. 행성들과 통치자와 그의 원과의 연관성 또한 화려한 행렬의 주제가 될 수 있다. 보존된 그림의 아름다운 예는 드레스덴 궁정 화가 다니엘 브레츠나이더가 1602년 작센 선제후 크리스티안 2세를 위해 만든 원고에서 디자인한 태양의 썰매이다. 렌즈나 거울을 들고 날개를 단 말을 썰매에 싣는다. 썰매 앞에는 태양과 사자가 있는 말이 있고, 썰매 안에는 흰 옷을 입은 아름다운 여인이 앉아 있다. 그 원고에는 행성들과 함께 썰매를 타는 것도 포함되어 있지만, 동물들과 천문학자도 포함되어 있다. 이 안경이 천문학과 천체 현상과 관련이 있는지 의문이 제기될 수 있다. 회화, 드로잉, 조각, 건축, 응용 예술, 안경 등의 주제들이 천문학과 아무런 연관성 없이 주로 신화적으로 인식되었을 가능성이 있다. 그러나, 로마초의 그림에 관한 책과 같은 이론적 논문에서, 행성 신들의 도상학은 분명히 천문학적 현상과 관련이 있다. 물리적 행성과 별자리의 의인화뿐만 아니라 문학적 참고 문헌으로 구성된 많은 신화적 주제들의 이중 기능은 모호하다. 자연의 관계는 사회에서 권력의 특정 관계를 정당화하기 위해 수사적으로 사용되어 왔다. 예를 들어, 섭정을 태양왕 아폴로에 비유하는 것은 태양이 자연스럽게 세상을 지배하는 것처럼 왕이 사람들을 통치할 것이라는 것을 의미할 수 있다. 다음 장에서 나는 특히 그가 책의 헌정자였을 때, 천문학적인 앞면의 그림 요소들이 왕자와 통치자와의 관계에서 어떻게 사용되었는지 조사할 것이다.
시각 예술의 천문학2
천문학과 기념비적인 예술 사이에는 더 분명한 연관성이 있는데, 그 동기가 별자리의 지도를 제공할 때이다. 이탈리아의 카프라롤라의 파르네세 궁전의 살라 델 마파 몬도와 오스트리아 인스브루크의 슐로스 암브라스의 뤼스퉁살에 하늘 지도가 있는 화려한 천장들이 보존되어 있다. 별자리 지도가 있는 천장도 계획되었지만, 암스테르담 시청의 버거자알에서는 실행되지 않았다. 그 방은 상감된 바닥이 천장의 표현을 반영하는 축소된 우주로 계획되었다. 바닥의 장식은 아직도 남아 있으며, 문양은 대지와 하늘의 지도이다. 화려하게 장식된 벽 중에서도 하늘을 떠받치고 있는 아틀라스의 조각상이 눈에 띄는 위치를 차지하고 있다. 그 공간은 전 세계적이고 수익성 있는 네덜란드의 존재를 보여주는 것으로 볼 수 있다.
또 다른 주목할 만한 예는 로마의 바르베리니 궁전에서 안드레아 사키가 1630년에 쓴 신의 지혜의 알레고리이다. 그 모티브는 그레고르 라이슈의 마르가리타 철학에서 언급된 제목 페이지와 비교될 수 있는데, 신의 지혜 또한 예술과 미덕과 함께 묘사되지만, 팔라초 바르베리니 지혜는 하늘에 위치하고 추가적으로 태양을 나타낸다. 천정은 별자리의 지도로 묘사될 수 없지만, 일부 별자리는 지도에 묘사된 것과 유사하게 황금점으로 표시된 별들로 표현된다. 그러나 별자리들은 적절한 지도 위에 있을 것이기 때문에 서로 관련되어 있는 것이 아니라, 그것들이 나타내는 것에 따라 배치된다. 별자리들은 태양을 가슴에 달고 있는 원초적인 미덕의 의인화인 디비나 사피엔티아 주위에 모여 있으며, 회의체와 거울이나 렌즈를 들고 가운데 왕좌에 앉아 지구를 아래로 지구본으로 하고 있다. 여기서 기독교의 미덕은 하늘의 별자리, 즉 위에서 지배하는 신성한 광경으로 표현된다. 그 모티브는 위에서 언급한 라이슈의 마르가리타 철학의 예시와 비교될 수 있으며, 신의 지혜 또한 예술과 미덕과 함께 묘사된다. 신의 지혜의 알레고리 그림은 기독교의 미덕과 이교도의 신화를 융합한다. 흥미롭게도, 몇몇 보존된 작은 패널 그림들은 방의 천장을 묘사하고 저명한 손님들에게 선물로 주었으며, 그것은 또한 이 방의 장식이 얼마나 중요하게 여겨졌는지를 보여주는 지롤라모 테티의 "Aedes Barberinae ad Quirinelem" (1642)에서도 재현되고 설명되었다. 우리가 다음 장에서 보게 될 것처럼, 일부 천문학자들의 마음은 고대 이교도 별자리와 기독교를 어떻게 조화시킬 수 있는지에 집중되었다.
건축에서 고대는 영감의 주요 원천이었다. 비트루비우스의 저서 《건축학》의 여러 판이 인쇄되었다. 이 책에 나오는 건축가의 이상은 그가 천문학과 다른 모든 문과에 정통해야 한다는 것이었다. 고대의 건물들은 새로운 천문학적인 건물들이 세워지고 장식되었을 때 여전히 영감의 원천을 제공했다. 바티칸에 있는 바람의 탑에게 아테네에 있는 같은 이름의 고전적인 탑은 명백한 영감의 원천이었다. 1673년 클로드 페로가 발간한 비트루비우스 판에서 파리의 천문대는 제1권 제2장과 제3장을 설명하는 데 사용되었다. 이 건물은 건물의 배치를 어떻게 표현할 것인지에 대한 예시로 사용되지만, 천문학적인 문제들을 설명하는 데 있어 비트루비우스의 본문에도 잘 적용된다. 아마도 페라우트는 이 건물의 건축가로서 비트루비우스의 이상에 대한 대가로서 자신을 보여줄 수 있을 것이다. 비트루비우스는 또한 해시계와 기계를 포함하는 것에 찬성했다. 해시계를 포함하는 것에 대한 집착의 몇 가지 예는 이미 위에서 설명되었다. 하늘처럼 회전하는 돔이 있는 것으로 추정되는 네로의 궁전과 같은 고대 궁전에 대한 다른 설명도 영감의 원천을 제공할 수 있다.
천문학과 고대와 관련된 예술 작품의 대표적인 예는 아틀라스 파르네세이다. 그것은 16세기에 알레산드로 파르네세 추기경에 의해 획득되었고, 로마의 파르네세 궁전에 전시되었다. 아틀라스의 주제는 그림뿐만 아니라 많은 조각 장식에도 사용되었다. 천문학적인 맥락에서, 아틀라스는 천문학 기구의 장식에 자주 사용되는 것이 되었다.
장식장에 전시될 수 있는 아름다운 천문 기구들도 그림의 모티브가 될 것이다. 그들은 장 브뤼겔과 프라도의 피터 폴 루벤스경처럼 의인화에 대한 속성으로 묘사될 수 있다. 그 그림은 오감을 묘사하는 5주기의 일부이다. 과학적인 도구들은 시각과 관련된 많은 다른 물체들과 함께 정교한 벌거벗은 여인과 푸토를 둘러싸고 있는 것을 볼 수 있다. 모든 사물은 시각으로 감상할 수 있다. 천문학, 광학, 시각 사이의 특별한 관계는 많은 광학/천문학 기구들이 제공된 저명성에 의해 보여진다. 그러한 맥락에서 도구와 학습은 상당한 수단을 가진 누군가에 의해 소유되고 소비될 수 있는 객체이다. 여기서 학문의 소유와 그것의 사치스러운 물건들, 특히 광학과 시각의 관계는 에로틱한 언더톤을 가지고 있다.
학문과 도구의 풍부함에 대해 좀더 양면적인 태도를 보이는 또 다른 주제는 "preparatio ad mortem"이라는 주제였는데, 이 주제는 법정의 맥락에서 꼭 그렇지는 않지만 많은 정물에서 탐구되었다. 이 주제는 특히 네덜란드에서 유행했다. 스톡홀름 국립박물관에서 천문 기구를 사용한 정물화에는 허영심을 직접적으로 상징하는 것들도 포함되어 있으며, 망원경, 사각형, 섹터, 측정 테이프, 두 개의 신돌, 천구, 책과 문서도 포함되어 있다. 한편, 그림의 메시지는 두 가지가 있다. 비록 두개골과 최근에 꺼진 촛불이 세속적인 소유물과 노력의 가치를 경시하고 있지만, 보는 사람들은 여전히 값비싼 물건들의 순수한 아름다움에 감탄하도록 초대받고 있다. 그 그림은 예술과 과학을 공부하는 것이 구원의 한 방법이 될 수 있음을 시사하는 것 같다.
궁전이나 다른 건물에서 발견되는 천문학과 관련된 천체 현상과 의인화에 대한 암시를 포함하는 예술 작품들은 네오 플라톤주의, 밀폐주의, 마법 또는 점성술과 관련된 무거운 이론적, 철학적 틀 안에서 이해될 수 있다. 많은 예술 작품들이 그러한 낭독을 초대하는 것처럼 보이지만, 그러한 해석을 뒷받침하는 서면 프로그램이나 설명이 부족한 경우가 많다. 아마도 많은 특징들은 동시대 사람들이 이해하지 못했을 것이며, 이는 출판된 프로그램의 필요성을 설명할 것이다. 행성, 별자리, 황도대 등의 신화적인 모습으로 시각화된 행성들은 그 자체로 계절, 세계의 일부, 심지어 인간과 그의 속성에 대한 추상화와 다르지 않은 자연의 추상적인 표현이다. 오늘날 점성술과 매우 강하게 연관된 황도대의 상징들은 점성술이나 예측에 대한 의도된 암시 없이 단지 하루의 시간이나 해의 시간을 말하는 데 사용될 수 있다. 예술 작품이 공개되었을 때, 점성술이나 논쟁의 여지가 있는 천문학 이론의 이단적인 사용에 대한 시각화를 평가하는 것은 의도된 것 같지 않다. 공식적이고 대표적인 환경에서 기성 규약의 표현을 찾는 것이 더 가능성이 있어 보인다.
그렇다고 해서 새로운 발견과 우주론적 물질에 대한 변화하는 개념이 예술가들에게 다가왔고, 때때로 그들이 천체의 모티브를 나타내기 위해 사용했던 방식을 바꾸었다고 말하는 것은 아니다. 로마의 산타 마리아 마조레 대성당에서 로도비코 치골리가 1610년부터 1612년까지 그린 성모 프레스코화가 대표적이다. 여기서 갈릴레오의 친구였던 그 예술가는 망원경을 통해 본 것처럼 달에 거친 표면을 주었다. 최근의 발견을 시각화한 또 다른 예는 1636년 피터 폴 루벤스 경이 그린 토성의 아들 삼켜짐 그림이다. 위에서, 탐식하는 신의 뒤에서, 토성은 두 개의 작은 별에 둘러싸인 하나의 큰 별로 묘사된다. 토성 고리 이론이 확립되기 전에, 일부 천문학자들은 망원경을 통해 본 것은 사실 두 개의 위성이라고 주장했다. 루벤스는 그림에서 이 이론을 분명히 인정했다. 이 그림은 마드리드 근처의 파라다이스 광장에 있는 오비디우스의 메타모르포세를 묘사하기 위해 만들어졌다. 비록 그 주제가 고대의 것이지만, 현대의 발견들은 통합되었다.
1680년대 알레산드로 세그니가 발명하고 루카 지오르다노가 그린 그림에서, 피렌체 메디치 리카디 궁전의 갤러리아 대성당 천장에서 우화적인 형태로 표현된 주제이기도 하다. 처음에는 메디치 가문을 찬양하는 더 큰 그림들을 고려하지 않은 당혹감을 피하기 위해 이 발견들을 의심하고 논쟁하였다. 그 발견들이 완전히 받아들여졌고 갈릴레오 유전자가 정말 존경받았기 때문에, 그 주제는 그 가족의 종말론에 적합해 보였다. 갈릴레오 위성의 발견과 갈릴레오 자신은 메디치 가문의 역사가 어떻게 기록되었는지에 대해 점점 더 깊이 이해하게 되었다. 거의 동시에 (1677년경), 갈릴레오가 페르디난트 2세 메디치 대공에게 선물로 주었던 달들을 발견한 렌즈 또한 비토리오 크로스텐에 의해 만들어진 아름다운 상아와 흑단 마운팅이 주어졌다. 이것은 갈릴레오와의 가족 관계를 지적하는 또 다른 방법이었다.
적절한 질문은 내가 위에서 설명한 예술 작품들이 천문학을 학문으로 얼마나 다루고 있는가 하는 것일 것이다. 나는 그들이 한다고 주장한다. 그것들은 천문학과 관련된 관행뿐만 아니라 천체 물체나 새로운 발명품을 시각적으로 표현하는 확립된 관습을 보여준다. 그러나 나는 우리가 모든 예술 작품을 과학적 문제에 대한 예술가나 위원의 직접적인 이해의 표현으로 읽어야 한다고 제안하지 않는다. 이 절에서 언급된 예술 작품들은 주로 천문학이나 천문 현상을 과학적으로 설명하기 위해 만들어진 것이 아니라 다른 목적을 위해 만들어졌다. 그러나 이 주장은 천문학 서적의 앞면에 대해서는 제기될 수 있다. 거기서 맥락은 과학적이고 과학적인 설명과 위치 설정이 예상된다. 천문학자들의 아이디어를 구체적인 시각적 형태로 표현한 예술가들은 그의 도구로서 이러한 시각적 전통에 의지했다. 우리는 다음 장에서 전면 조각에 대한 관련 표현을 찾을 것이다.
천문학, 천문학자, 그리고 하늘은 시각 예술에서 탐구된 주제였다. 망원경의 발명이 천문학에 대한 관심을 높였어도, 천체 물질은 이미 확립되어 있었고 예술에서 인기 있는 주제였다. 나는 이미 천문학자들이 장인이나 예술가들과 함께 다양한 종류의 예술 작품에 사용된 아이디어의 형성뿐만 아니라 실용적이거나 과학적인 도구보다는 예술 작품의 생산에 기여했다는 것을 보여주었다. 끌이나 붓을 사용하는 대신에 천문학자는 우화나 은유의 언어로 글을 쓰면서 자연스러운 예술 작품인 천체 현상과 그 움직임에 대한 이해를 형성할 수 있었다. 다음 장에서 나는 이 자연어가 어떻게 천문학자들에 의해 읽히려고 의도되었는지 조사할 것이다.
예술가와 천문학자의 비유는 17세기 정신과 완전히 다른 것은 아닐 것이다. 그렇게 말하면서, 나는 예술의 개념, 천문학은 예술의 하나이지만, 또한 그림, 건축, 천문학, 광학, 시각의 의인화가 모두 망원경을 속성으로 사용하여 렌더링될 수 있다는 사실을 언급한다. 이것은 물론 많은 화가들이 카메라 옵스쿠라, 렌즈, 거울과 같은 관련 도구뿐만 아니라 수학과 광학을 그들의 시야에 이상적으로 포함시켰기 때문이다. 심지어 바사리는 가장 뛰어난 화가, 조각가, 건축가들의 삶에 이그나치오 단티(도미니카 수도사, 수학자, 천문학자, 우주론자)를 포함시키는 것이 적절하다고 생각했다.
내가 이 섹션에서 보여준 예술작품의 몇 가지 예, 보존된 유산의 일부는 하늘, 그 별과 행성, 천문학자 또는 그의 작품이 예술에서 빈번한 모티브였다는 것을 보여준다. 이러한 모티브는 교회 구조물에서와 마찬가지로 세속적인 장소에서도 나타날 가능성이 있었다. 사실 천상의 모티브는 대부분의 대궁전의 장식된 천장에서 발견되고 세기 동안 궁정 문화에서 다른 방식으로 탐구될 것으로 거의 기대할 수 있는 것으로 보인다. 하늘과 관련된 모티브는 더 높은 영역에 속하는 것으로, 특히 배타적인 환경의 장식에 적합한 것으로 보인다. 이 예술 작품들은 보는 사람들로 하여금 별과 행성을 아름다운 자연 현상으로 감상하게 하고 동시에 보는 사람이 식별할 수 있는 형상이 거주하는 것처럼 하늘을 묘사한다. 많은 예술 작품에서 천문학의 실천은 천문학이 소비와 관련된 학문이었다는 것을 나타내는 값비싼 소비자 도구와 함께 묘사된다. 다음 장에서 나는 이러한 모티브들이 어떻게 직접적인 과학적 맥락에서 탐구되었는지 설명할 것이다.
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